Sri Gnānānanda Giri, sagesse d'un maître védantin

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Gnānānanda, un maître spirituel en Pays Tamoul - Henri Le Saux (extraits)

Dieu est partout, indivisé. Le cœur est le miroir où on le voit. Le voir dans l’univers, c’est

Le voir sous une forme multiple. Le voir au miroir du cœur, c’est le voir tel qu’il est, en

soi, indivisé, au-delà de toute limitation, dans la non-dualité de l’être.
Rentre en toi et contemple, au miroir de ton cœur.
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Rentre en toi au lieu où il n'y a rien et prends garde que rien n'y vienne

Pénètre au-dedans de toi jusqu'au lieu où nul penser n'est plus,
et prends garde que nul penser ne s'y lève ! Là où rien n'est, le Plein !
Là où rien n'est vu. Vision de l'Être !
Là où rien n'apparaît plus, Apparition du Soi !
Dhyâna, c'est cela !
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L’important (dans la méditation), c’est d’avoir un point de départ, quelque chose sur quoi le mental puisse se fixer pour soutenir sa quête au-dedans, un tremplin dont il puisse s’élancer et parvenir au-delà de son moi superficiel. Le souffle, un son, un
point, la conscience de soi aussi pure que possible, toutes ces choses sont des aides transitoires pour atteindre à la vision de l’être.
De quelque manière qu’on s’y prenne, il s’agit de faire sa demeure au-dedans même si, au moment final, l’idée même de ce dedans doive elle-même être abandonnée.
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L’unicité d’intention, la recherche unique du Divin, telle est la condition indispensable de la réalisation spirituelle.
N’avez-vous pas vu dans les ports les petits plongeurs qui attendent que les passagers leur jettent du pont quelque menue monnaie ? Le Divin -l’Atman- c’est comme une piécette d’argent qui serait tombée au fond de la mer.
Pour la saisir il faut plonger droit dessus, le souffle coupé, le corps tendu comme une flèche. L’océan, c’est le mental, manas. Les vagues, ce sont ses vritti, ses mouvements incessants, les tourbillons de ses pensées. Il faut arrêter les vagues
pour voir où plonger. Il faut arrêter les pensées pour découvrir le lieu du Divin. Pour arrêter les pensées il faut reconnaître leur cause, découvrir d’où elles viennent. De même il faut chercher au-dedans de nous le lieu où naissent nos pensées et d’où
elles s’enfuient dans toutes les directions.
L’eau devenue calme et limpide, c’est un jeu d’y découvrir la piécette.
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Le sage vit au milieu du monde comme tout le monde, mange, boit, dort et se promène comme tout le monde. Cependant, alors que les autres voient d’abord la diversité des choses, lui, il les voit dans leur Unité.
Le sage marche à travers les eaux la tête au-dessus des eaux toujours, le regard dépassant l’horizon
Il passe à travers tout ce qui passe, le regard fixé sur ce qui ne passe pas, voyant en tout ce qui est au-delà de tout (...)
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Quand j’atteignis le fond de Toi,
Oh ! qu’advint-il de moi ? Oh ! qu’advint-il de Toi ?
Quand j’atteignis le fond de moi,
il n’y eut plus ni Toi, ni moi !
 

Les Yeux de Lumière – Henri Le Saux (extraits)
« La méditation de l’être n’est au fond que la méditation sur la Présence. S’enfoncer en la Présence. Faire le silence de l’imagination, de la pensée, le silence même de l’idée de Présence. (…) Entre dans la Joie. Entre en la Présence. Entre dans
l’être. (…) Vivre dans le présent c’est vivre dans la Présence »
« Entrer en soi, toujours plus profond, non pour trouver une paix d’évasion, car plus on entre en soi, plus on pénètre au Mystère (…) et jamais on n’y est à part de ses frères »
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« Le vrai Yoga n’a qu’un but : le silence complet de la pensée, l’arrêt aussi total que possible des mouvements du mental (…) La fin du yoga est toujours ce silence total car dans, ce silence seul peut être entendue la parole imprononcée de l’Esprit – en qui
Dieu se dit.
Cette prière de silence doit être, chez le chrétien, l’idéal de son oraison. Il s’y élèvera sans doute degré par degré, à mesure que l’Esprit le libérera de son trop grand besoin d’activité mentale (…) Cette oraison de silence et de présence ne saurait se limiter à
quelques moments de la journée ni de la vie. C’est la vie entière qui est marquée de cette attitude essentielle. Les temps forts n’ont d’autre but que d’approfondir une expérience qui, elle, ne cesse pas.
Ces temps doivent d’abord être chaque jour, un temps aussi long que possible consacré matin et soir au recueillement.
Ils doivent être aussi quelques minutes de grand et profond silence à différents moments de la journée.
La répétition du nom divin, la prière de Jésus, est-elle aussi un excellent adjuvant surtout si elle se fait sur le Om et sur le rythme des pulsations du cœur et de la respiration. »
(Extraits choisis par Carole Viturat – Chemins de Shanti

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